Содержание
-
Слайд 1
Русская духовная музыкаМОУ СОШ №17г.РыбинскаСоставитель:Савина Елена Юрьевна,учитель музыки
-
Слайд 2
Какая музыка была!Какая музыказвучала!Она совсем не поучала,а лишь тихонечко звала…
-
Слайд 3
- Духовная музыка — одна из важнейших частей церковной службы, где, соединяясь со словом Божьим выступает носителем духовности.
- Духовная музыка- это вокальные (в православной традиции) произведения на тексты религиозного характера.
-
Слайд 4
На Руси духовная (церковная) музыка получила распространение вместе с принятием христианства в конце Х века, в ее основе лежала византийская музыкальная культура.
-
Слайд 5
-
Слайд 6
Отличительная черта русской православной музыки — пение без сопровождения (a capella)
-
Слайд 7
Знаменный распев- основной вид древнерусского церковного пения (напевы записывались особыми знаками — знаменами, или крюками).
-
Слайд 8
-
Слайд 9
- Существовал определенный порядок чередования песнопений в течение годовых церковных служб.
- Он определялся системой осьмогласия (восьмигласия). Система возникла на основе христианского календаря.
- От переходящей даты Пасхи начиналось чередование песнопений.
- Основой счета было число восемь.
- Каждой неделе были приписаны свои песнопения.
-
Слайд 10
- Очень важным в истории русского богослужебного искусства был XV век, когда из Киева в Москву пришло многоголосное партесное пение, вытеснившее одноголосное сопровождение молитв.
- Свое название новый вид храмового пения получил от латинского слова partes – партия.
- Основу партесного пения составляло четырехголосие.
-
Слайд 11
В XVIII веке в русской музыке появился новый жанр хорового творчества русских композиторов — духовный концерт
-
Слайд 12
Основными жанрами в религиозно-духовной музыке являются Всенощная и Литургия — главные церковные службы, образующее суточный круг.Всенощная — вечерняя служба, состоит из двух частей: великой вечерни и утрени.
-
Слайд 13
Литургия — утренняя служба, в ней три части:
- проскомидия — приготовления Святых Даров к причастию,
- литургия оглашенных — тех, кто еще не принял веру,
- литургия верных, уже принявших крещение.
-
Слайд 14
Шестопсалмие – одна из важнейших частей утреннего богослужения Православной Церкви, состоящая из шести избранных псалмов
-
Слайд 15
- Литургия – служба, которая продолжает всенощную, в ней выражается всеобщее благодарение
- Бога за спасение человеческого рода от греха, благодарение Иисуса Христа, принесшего себя в жертву на кресте.
- Как и во Всенощной, в литургии звучит много хорового пения.
-
Слайд 16
Жанры православной церковной музыки привлекали многих русских композиторов. Часто музыканты свободно обращались с каноническим текстом, привнося в эти произведения свое видение, черты своего собственного музыкального стиля
П.Г. Чесноков
-
Слайд 17
- Духовная музыка – одна из важнейших частей церковной службы, где соединяясь со словом Божьим выступает носителем духовности.
- В музыке первостепенное значение придается не слову и интонации, а тому внутреннему содержанию, которое скрыто за ними.
-
Слайд 18
Для человека Древней Руси церковная музыка воплощала идеал красоты – духовной и эстетической. Она дарила людям ощущение благодати, очищения, утешения, воспитывала любовь к Богу, ближним. Духовная музыка ценна не только как часть обряда, но и как общечеловеческая культура, несущая нам через века свой свет. Во все времена музыка, рожденная в лоне церкви, несла людям свет истины, укрепляя их духовно.
-
Слайд 19
Посмотреть все слайды
Древнерусская музыка — исполнители и основные жанры
В Древней Руси исполнителями и авторами были:
- обрядовой музыки, в основном, волхвы,
- народной – скоморохи.
Скоморохи (их еще называли «лицедеями», так как они не только пели и играли музыку, но и устраивали представления, зачастую импровизированные) были первыми профессиональными музыкантами на Руси.
В своем творчестве они использовали такие музыкальные инструменты, как
дудки, волынки, гусли, гудки, трубы, бубны, свирели.
Многие музыканты выступали на пирах, воспевая доблесть русских витязей и князей. Образ подобного сказителя выведен в «Слове о полке Игореве» – знаменитый Баян.
После захвата Руси татаро-монголами центром культурной жизни стал свободный «господин Великий Новгород». Именно там получил развитие такой жанр как былина. Былины донесли до нас историю о знаменитом исполнителе и гусляре Садко, покорившем своей музыкой даже Морского царя.
Колокольный звон как музыкальный жанр
Также на новгородской почве развился уникальный, типичный только для музыки Древней Руси жанр – искусство колокольного звона. Всего существует три вида звона:
- благовест (равномерные удары в большой колокол),
- перезвон (перебор колоколов от самого маленького до самого большого или наоборот)
- и собственно сам звон (это уже было самой настоящей игрой на колоколах).
Профессиональный звонарь учился искусству звона всю свою жизнь.
Антифонный вид
«Антифон» в переводе с греческого означает «противогласие». Хор условно разделяется на две части — левую и правую. Исполнители усаживаются по разные стороны иконостаса и начинают петь. Вокальные партии исполняются по очереди. Антифонный вид религиозного вокала отлично подходит для исполнения стихиры. Таким образом, получается диалог певческих групп, направленный на максимально качественное исполнение длинных произведений.
Сейчас принцип двухорности встречается крайне редко. Эта разновидность храмового пения почти исчезла после 1917 года. Если хотите услышать, как люди поют антифонно, поезжайте в Грецию.
Музыка в православном богослужении
Православное богослужение, в отличие от католического, является исключительно вокальным — инструментальное сопровождение не допускаются. Важнейшими жанрами православной богослужебной музыки, помимо общих для всех христианских конфессий псалмов и антифонов, являются тропарь, стихира, канон (песнопение), ектения, кондак, величание, евхаристические песнопения «Иже херувимы»
,«Милость мира» и др.
В полностью сформировавшемся православном богослужении пение сопровождает все его части — литургию (обедню), вечерню и утреню (в канун больших праздников — всенощное бдение) и т. д., чины крещения, венчания, погребения, а также требы — молебны, панихиды и др. Ещё в Византии для разных жанров и различных частей богослужения сложились разные манеры пения — распевы.
Распевы
Самой простой манерой исполнения была псалмодия — чтение нараспев (литургический речитатив); псалмодия предназначалась для чтения Евангелия, Апостола и Пророчеств.
Самым сложным было кондакарное пение
— широкий распев, украшенный мелодическими вставками. В Византии он применялся для самых торжественных песнопений службы — кондаков (значительных по объёму гимнов, в которых строфы, исполняемые солистом, перемежались хоровыми рефренами) и киноников. Это виртуозное пение культивировалось и в Киевской Руси — для исполнения киноников, стихов из псалмов и припевов к ним. Но усложнённость кондакарного пения в конце концов стала причиной его исчезновения — уже к XIV веку.
Кондакарное пение иногда рассматривают как разновидность знаменного распева, который господствовал в русском православном богослужении с XI по XVII век. В зависимости от характера песнопения и его места в службе применялись три разновидности распева: малый знаменный, отличавшийся простотой мелодики, построенный на чередовании музыкальных строк, от 2-4 до 9 и более. Центральное место в богослужении занимал собственно знаменный, или столповой, распев, который складывался из попевок; в песнопении различные попевки соединялись, образуя единую линию мелодического развития. Выбор попевок и их последовательность определяли индивидуальную форму песнопения. Большой знаменный распев отличался богатством и развитостью мелодики, использовался обычно при исполнении праздничных стихир.
Все эти распевы были одноголосными; в середине XVII века к ним добавились новые одноголосные распевы — киевский, болгарский и греческий. Однако уже в XVI веке на Руси зарождались ранние формы многоголосного пения, а в XVII веке распространилось так называемое партесное многоголосие, которое очень скоро вытеснило знаменное пение.
Сложное партесное пение, в котором количество голосов обычно колебалось от 3 до 12, но могло достигать и 48-ми (в частности, в партесных концертах XVIII века), способствовало дальнейшему развитию не только церковной музыкальной культуры, но и светской. Появились многоголосные обработки знаменного распева, а затем и новый жанр — партесный концерт a cappella.
Русский духовный концерт
Духовный концерт, представлявший собою «состязание» двух и более противопоставленных друг другу хоров, пришёл с Запада, непосредственно — из католической Польши, в 30-х годах XVII века сначала в Малороссию, а после воссоединения с Россией, и уже в традициях русского партесного пения развивался усилиями целого ряда композиторов. Это прежде всего Василий Титов, автор многочисленных концертов и служб; сохранились также концерты Фёдора Редрикова, Николая Бавыкина, Николая Калашникова.
В отличие от западноевропейского, русский духовный концерт, в соответствии с традициями богослужения, не предполагал инструментальное сопровождение. Классические образцы сочинений этого жанра во второй половине XVIII века создали Максим Березовский и Дмитрий Бортнянский: это крупное по масштабам хоровое сочинение с контрастными приёмами изложения, с сопоставлением 3-х или 4-х разнохарактерных частей.
Колокольные звоны
В православном богослужении не допускается использование каких-либо музыкальных инструментов, кроме колоколо́в. Изначально их роль была исключительно подсобной — созывать верующих на молитву.
Постепенно функции колокольного звона значительно расширились. Появились особые звоны для каждого значимого события – по случаю встречи важных гостей — встречный, проводов в последний путь — проводной, набат или всполошной звон предназначался для сообщения о драматических событиях – начале войны, стихийного бедствия и т.д. В дни церковных праздников звучали праздничные звоны, а в обычные дни, когда шла служба – будничные.
В православии сложилась традиция благове́ста — колокольной полифонии (многоголосия), когда звонарь приводит в движение сначала один большой колокол, мерный бой которого затем сменяется трезвоном нескольких десятков колоколов, где каждый колокол ведет свою партию, но звуки всех сливаются в единую гармонию радостного ликования.
Самые красивые, плавные, протяжные перезвоны назывались на Руси мали́новыми.
Колокола вывешивались в специальных строениях, находящихся в непосредственной близости к храму – колоко́льнях или зво́нницах.
В небольших и небогатых церквях может быть только один колокол, а в крупных, кафедральных или монастырских соборах они исчисляются десятками. В Русской Православной Церкви колокола делятся на три основные группы: большие (благовестники), средние и малые колокола.
Литьё колоколов в старину считалось почётным делом. Их изготавливали только маститые мастера в пушечных мастерских. Создание особенно больших по размеру и весу колоколов нередко отмечалось записью в местных летописях. Таким колоколам давалось собственное имя.
Самый большой колокол в мире сейчас находится в Московском Кремле и носит название Царь-Колокол. (Подробнее об этом чуде русских литейщиков, а также о и о кремлёвской можно прочитать на канале).
Колокол на Руси очеловечивали, что даже нашло отражение в названиях его различных частей и деталей.
Известны исторические случаи, когда колокола, призывавшие на бунт, как и людей предавали казни. Им вырывали языки, пороли и отправляли в ссылку и т.п.
Искусству колокольного звона обучались специально, с детского возраста. Это было сложной и ответственной работой.
Сейчас эти традиции вновь возрождаются в современной России.
Больше о древнерусской культуре и искусстве вы можете узнать из следующих публикаций:
МУЗЫКА
Русская духовная музыка
Прости мне, Боже, прегрешенья
И дух мой томный обнови,
Дай мне терпеть мои мученья
В надежде, вере и любви.
|И. Козлов|
В Х в., а точнее в 988 г., произошло очень важное событие для русского народа — Крещение Руси. Киевский князь Владимир (Красно Солнышко) по примеру своей бабушки — княгини Ольги — провозгласил на Руси христианскую веру, веру в единого Бога — Иисуса Христа
Обряд крещения киевлян происходил в водах Днепра.
Прежде чем избрать веру, князь Владимир отправил в разные страны послов. Красота богослужения, увиденная ими в Греции, входившей в состав государства Византии, потрясла их. Этот восторг запечатлён в древних летописях.
И пришли мы в Греческую землю, и ввели нас туда, где служат они Богу своему, и не знали — на небе или на земле мы: ибо нет такого зрелища и красоты такой и не знаем, как и рассказать об этом. Знаем мы только, что пребывает там Бог с людьми, и служба их лучше, чем во всех странах. Не можем мы забыть красоты той, ибо каждый человек, если вкусит сладкого, не возьмёт потом горького; так и мы не можем уже здесь пребывать в язычестве.
Церковное пение в древности было одноголосным, унисонным, мужским. Это выражало идею единомыслия, соединения сердец и умов: «Пусть язык твой поёт, а ум пусть прилежно размышляет над смыслом песнопения». Ещё одной отличительной чертой русской православной музыки является пение без сопровождения — а capella. Человеческий голос признавался единственным музыкальным инструментом, которым можно воплотить слово о Боге в музыкальных звуках.
Овладевая церковной музыкальной культурой, пришедшей на Русь из Византии, неизвестные создатели гимнов и распевщики не могли сразу запеть на чужом языке, поэтому они обогащали церковные песнопения родными русскими напевами, интонациями. Этот сплав народной русской культуры с иноземной, византийской, выразился в таком явлении, как знаменный распев, обладавший поразительной внутренней мощью, эпической силой, величественностью и строгостью.
Для записи древней церковной музыки на Руси употреблялась специальная нотация, которая называлась знаменной (от славянского слова знамя — знак). Запись музыки осуществлялась безлинейными знаками. Позднее знаменная нотация получила название крюковой, по названию одного из главных её знаков — крюка.
Вспомни старинный знаменный распев. Каково главное свойство этой мелодии? Сравни её с мелодией из 1-й части Концерта № 3 для фортепиано с оркестром С. Рахманинова. Что их роднит? Найди общность интонаций двух мелодий — знаменного распева и концерта.
В XV—XVI вв. знаменный распев становится всё более протяженным, развитым, украшенным, сближается с лирической народной песней.
В XV в. в русской иконописи активно развивается богословское учение о Троице, триедином Боге — Отце, Сыне, Святом Духе. Самой известной иконой того времени стала «Троица» Андрея Рублёва, ученика русского святого Сергия Радонежского. R этот период появляется многоголосная церковная музыка. Как в народной многоголосной протяжной песне, три голоса церковных песнопений плавно текут, как три ленты, переплетаются и снова звучат параллельно.
XVII в. был веком перемен в русской духовной музыке. В начале появляется немало авторских и местных распевов (Киевский, Смоленский, Кирилловский и др.). Во второй половине XVII в. русские музыканты знакомятся с музыкальной культурой Западной Европы. На Руси этого времени происходит «диалог двух культур» — «старой», связанной с одноголосным сдержанно-суровым знаменным пением, по образному строю близким к строгим ликам древних икон, и «новым» — многоголосным партесным (от слова partes — голоса) пением, отличающимся энергией, красочностью, богатством, полнокровностью звучания, ощущением движения, света, огромного пространства.
Русская церковная музыка воздействовала на чувства и мысли верующих людей наряду с красотой храма, иконописи, обряда богослужения.
-
Послушай «Да исправится молитва моя» П. Чеснокова. Чем звучание молитвы отличается от древнерусского знаменного распева?
-
Какие элементы музыкального высказывания — речитатив, песенность, ритмическое многообразие, многоголосная фактура, наличие инструментального сопровождения и т. д. — присутствуют в этой музыке?
-
Какими словами можно охарактеризовать образный строй этой музыки?
-
Сравни характер мелодий этой музыки с характером рисунка на иконе «Троица» А. Рублёва и фреске Ф. Грека. В чём их сходство?
-
Найди и прочитай рассказ С. Романовского «Троица». Выдели в нём ключевые слова, раскрывающие общечеловеческий смысл иконы!
- Выполни задание в творческой тетради на с. 26-27.
знаменный распев партесное пение a capella |
Иудейская духовная музыка
Музыка с древнейших времён играла важную роль в духовной жизни иудеев: в Ветхом Завете упоминается множество музыкальных инструментов — ударных, духовых и струнных (по подсчётам специалистов, в общей сложности 24). В храмовый ритуал музыка, согласно Библии, была введена ещё в царствование Давида; при храме состояли и участвовали в службе обширный хор и оркестр.
Уже в средние века получил распространение ещё один жанр — пиют; как и псалом, жанр музыкально-поэтический, чаще всего представляющий собой гимн религиозного характера. На рубеже VIII и IX веков в синагогах появились профессиональные певцы — хаззаны (канторы). Хаззаны имели право интерпретировать старинные молитвенные напевы и создавать новые, постепенно в них проявлялись черты мелодики в современном значении этого слова.
В XIX веке представители реформистского напрвления в иудаизме, сторонники приобщения еврейского народа к ценностям европейской культуры (в их числе — Якоб Херц Бер, отец Джакомо Мейербера) устанавливали в синагогах органы и создавали органные обработки литургических напевов.
История церковного пения: основные вехи развития храмовой музыки в России
История церковного пения корнями уходит в глубокую седую древность. Пример подал сам Христос, когда, после Тайной вечери, «воспев», отправился на Елеонскую гору в сопровождении своих учеников.
«Пойте Богу нашему, пойте» – говорится в псалме, и основанная самим Господом, существующая более двадцати веков, Церковь сохранила традицию песенного восхваления Творца. В житиях святых нередко читаем о том, как благочестивые старцы и отроки сподобились видения поющих Ангелов. Как гласит легенда, святой Игнатий, прозванный Богоносцем, передал услышанный образ пения церкви в Антиохии.
Дошедшая до нас Трисвятая песнь «Святый Боже, Святый Крепкий…» «родилась» в V веке н. э., как утверждает церковное предание, после землетрясения в Константинополе, когда некий отрок слышал ангельский хор. Невероятно глубокий смысл этой древней молитвы заключается в том, что земная и Небесная церкви соединяются во время богослужения, и Господь посылает своё благословление молящимся людям.
Как на Руси появился знаменный распев?
История церковного пения на Руси начинается в X столетии, когда князь Владимир пригласил в Киев греческое духовенство и духовных распевщиков. Они-то и «привезли» с собой так называемый знаменный распев. Процесс становления знаменного русского осмогласия, начавшийся в XII веке, завершился только к началу XVI столетия.
Стоит отметить так же, что именно на основе осмогласия создаются такие «ноу-хау» церковно-песенного искусства, как путевое, строчное и демественное пения. Именно в XVII веке происходит своеобразный расцвет русского знаменного пения, после чего, как, наверное, и в любом виде искусства, наблюдается довольно длительный застой, а затем и спад.
От знаменного распева к партесному пению
Польское влияние на русское церковное пение неоспоримо. Однако, отношения между католическими и православными христианами отнюдь не были тёплыми, и, вследствие борьбы с унией, православные киевские братства разработали принципиально новый тип пения, отличающийся от звучания католического органа.
Начиная со второй половины XVII столетия, происходит переход от знаменного распева к партесному. Патриарх Никон весьма активно способствовал распространению партесного пения, которое исполнялось под руководством белорусских и киевских регентов. Главным отличием пения приглашенных киевских «спиваков» было то, что их стиль казался гораздо более мягким и мелодичным, нежели у «московитов».
Записывались песнопения, опять же, по-киевски, то есть, с помощью нотации, ставшей классической – пятилинейной. Ноты, так называемое «киевское знамя», были квадратными, а вот крюковая нотация из церковного обихода постепенно уходила, и вскоре совсем сошла на нет. Официальным «днем рождения» партесного пения принято считать 1668 год, когда запрет многоголосного пения в русской церкви был, наконец, отменён.
Немаловажную роль в развитии этого пения на Руси сыграл видный музыкант Николай Павлович Дилецкий. На основе его теории русские церковные распевщики быстро постигли основы нового искусства.
Церковная музыка в стиле классицизма
В XVIII веке начался уже новый этап церковного песнопения, стиль которого сформировался под влиянием итальянских композиторов. Так, Джузеппе Сарти несколько «модернизировал» древнюю песнь-гимн Медиоланского епископа Амвросия «Тебе Бога хвалим». Под влиянием Сарти песнь приобрела не только пышность («премьера», состоявшаяся в 1789 году, сопровождалась выстрелами из пушек), но и итальянскую изящность.
Замечательными последователями итальянской школы были такие видные композиторы, как М.С. Березовский, А.Л. Ведель, создатель первого государственного гимна “Коль славен наш Господь в Сионе” Д.С. Бортнянский и С.А. Дегтярёв.
Да, история церковного песнопения показывает то, что «дуновению времён» оказалась подвластна и церковь, и только после вмешательства императора Павла I из церковного «репертуара» были исключены облегчённые “мирские” композиции.
Но традиция духовного концерта жива и ныне. По окончании Литургии хор часто исполняет современный псалом «Слава Богу за всё», в котором некий «мудрый и опытный старец» ласково учит, что все мы находимся под присмотром у Бога, и следует доверить Ему свою жизнь. Потому как Он попускает наши скорби и страдания исключительно для нашего же спасения.
Автор – Серафима Вишняк
Григорианский распев
На протяжении веков в каждом регионе Европе был свой репертуар распевов. Византийская монодия была одной из разновидностей простого распева. Свои коллекции существовали в Риме, Милане, на юге Италии, в Галлии и Испании и насчитывали они тысячи церковных мелодий.
Когда французский король, а впоследствии император Карл Великий, который умер в 814 году, начал объединять западную Европу, он делал это как в политическом плане, так и в музыкальном. На подвластных ему территориях он запретил исполнять песнопения любых распевов, кроме римского, то есть все должны были петь в римском стиле.
Этот репертуар римских распевов стал впоследствии ассоциироваться с личностью Папы Григория Великого, который был епископом Рима с 590 по 604 год, и получил название григорианский распев. Однако это имя вводит нас в заблуждение, потому что сам Григорий не был музыкантом, он был хорошим богословом и хорошим архипастырем. Возможно, он и пел, однако это не было основным его занятием.
На самом деле, многие из песнопений из так называемой григорианской коллекции были созданы уже после его смерти в VII-IX веках, датируются VII-IX веками. Однако ассоциация с Папой Григорием осталась и с IX века монодия западной церкви получила название григорианский распев.
На византийском востоке также появилось несколько разновидностей простого распева. Отдельные собрания и репертуар существовали в Константинополе, на Синае, в Палестине, в Киеве, Новгороде, Молдавии, в Салониках, Сербии и на горе Афон. Каждый со своими характеристиками, со своей лексикой и со своим гением. Это справедливо и сегодня до некоторой степени. Как я уже говорил, церковная музыка с самого начала передавалась посредством устной традиции, один певчий учил другого. Святой Исидор Севильский в VII веке сетовал на исчезновение мелодий из-за невозможности записать их.
Однако к концу первого тысячелетия стало ощущаться, что хрупкая память исполнителей не может должным образом сохранить священные мелодии. И были предприняты шаги для записи песнопений. Была разработана элементарная нотация, в которой использовались штрихи, точки и дуги, которые стали называться невмами. Эти невмы смогли передавать приблизительное движение мелодии. Это известно, как стенографическая нотация, потому что она не может сказать нам всего. Однако она многое может сказать тому, кто уже знает мелодию. Здесь вы видите примеры первоначальных примитивных византийских невм. Штрихи, дуги и точки — конечно, они в разных местах означали разное. Понадобилось несколько сот лет, чтобы они стали обозначать что-то конкретное. Это пример из раннеславянской рукописи, здесь вы видите те же самые штрихи, дуги и точки. Эти забавные знаки в каждом месте обозначали что-то свое, то есть не было единой системы для всего текста. Я думаю, на этом пока закончим.
Христианская традиция
Христианская духовная музыка отличается невероятным разнообразием: от канонической до весьма свободной, исполняемой на популярные мотивы. Благодаря реформаторским веяниям и сотрудничеству с видными светскими композиторами, она прошла огромный путь от одноголосного пения до сложнейших полифонических концертов, стала более близка людям и оказала неоценимое влияние на мировую культуру.
Жанры зарубежной сакральной музыки:
- месса;
- реквием;
- псалом;
- секвенция;
- пассионата;
- хорал.
Список православных жанров:
- величание;
- кондак;
- всенощная;
- стихара;
- литургия;
- тропарь.
Кратко говоря, православная и католическая музыка отличается глубокой торжественностью и печалью. Она должна напомнить верующим о страданиях Иисуса Христа и преподать урок из Священного Писания. Слушая церковные песнопения и величественные звуки органа, человек просто обязан проникнуться вечным и понять всю второстепенность земного бытия.
Канонарх
Этот церковный вокал практикуется преимущественно в монастырях. Функцию канонарха можно сравнить с действиями суфлера — возглашается текст, выбирается один тон и происходит псалмодирование. Канонарх объявляет номер возгласа — в песнопении это становится своеобразной подсказкой другим исполнителям. Отметим ключевые особенности канонарха:
- это оптимальный способ исполнения для монастырских хоров, разделенных надвое;
- канонарх применяется не во всех песнопениях, а только в стихирах;
- допускается воссоединение хора в центре монастыря;
- при объединении певцы формируют полукруг;
- певца-канонарха нельзя путать с головщиком.
Религия и музыка
Любое качественное музыкальное произведение является довольно мощным инструментом, способным воздействовать на чувства человека. Некоторые композиторы знают, что гармоничные звуковые колебания могут пробудить как возвышенные чувства, так и первобытные инстинкты. Многое зависит от уровня культурного развития слушателя и, конечно же, от текста. Один из лучших гитаристов всех времён и народов Джимми Хендрикс как-то сказал, что с помощью музыки можно буквально гипнотизировать людей, низводя их до примитивного уровня, а затем вбивать им в головы любые идеи на своё усмотрение.
Нет ничего удивительного в том, что музыка и религия всегда шли рука об руку. Сейчас трудно сказать, что возникло первым, скорее всего зарождение этих культурных феноменов происходило одновременно. На многих наскальных рисунках, датирующихся каменным веком, можно встретить изображения примитивных инструментов для звукоизвлечения рядом со всевозможными божествами.
Достаточно вспомнить мистерии Орфея и его божественную золотую лиру или мусульманских монахов — дервишей, которые практиковали особый танец мистического характера под райскую мелодию.
Музыкальные сочинения духовного характера позволяют создать своеобразную иллюзию приобщения к божественному началу. Человек полностью отвлекается от бренного мира, наполненного хлопотами, и слушает небесную песнь о вечном, наслаждаясь неземной красотой. Происходит обретение неуловимого сакрального чувства — чего-то, что невозможно потрогать руками или понять при помощи логики.
Не стоит думать, что удел сакральной музыки заключается лишь в сопровождении религиозных обрядов. Являясь одной из главных составляющих общемирового культурного наследия, она произвела огромное влияние на эволюцию большей части направлений академического и современного искусства, а также на развитие человеческой цивилизации в целом.
Респонсорный вид
Если перевести термин «responsum» на русский язык, получится слово «ответ». Святой текст здесь также может озвучиваться двумя способами:
- Текст прошения сопровождается ответом либо воззванием священника.
- Стихи произносятся певцом по порядку, а хор отвечает дублированием первых возглашенных строчек.
Повторение может дублироваться двумя хорами попеременно. В финале начало первого стиха псалмодируется, а хор отвечает главному исполнителю произнесением второй половины. Прокимны поются именно таким способом. Суммируем: данный тип хорового творчества является комбинацией ипофонического и антифонного пения с вкраплениями псалмодирующего чтения.